Wie kann der Mensch gleichzeitig irdisch und göttlich sein?

Teil 2 des Beitrags von David Gosselin zur Bedeutung des christlich-humanistischen Menschenbildes für die Entwicklung der westlichen Zivilisation.

Die Welt braucht eine Renaissance - keinen Reset. Teil 2. Von David Gosselin

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Das Mysterium der Renaissance

Grabmal des Nikolaus von Kues - Basilika S. Pietro in Vincoli, Rom

“Ich weiß aber, daß diese Aufnahmefähigkeit, welche Vereinigung gewährt, nichts ist als Ähnlichkeit. Die Unfähigkeit aber stammt aus Unähnlichkeit. Wenn ich mich also in jeder nur möglichen Weise Deiner Gutheit ähnlich gemacht habe, werde ich gemäß dem Grad dieser Ähnlichkeit die Wahrheit empfangen können.”

Nikolaus von Kues - Vom Sehen Gottes, Kapitel 4

Das neue “Klima des Individualismus und der freien Forschung” und die von den SRI-Forschern konstatierte Ablehnung der scholastischen Methodik wird vielleicht nirgendwo besser eingefangen als in einem Brief eines der führenden klassischen humanistischen Gelehrten der Goldenen Renaissance, Francesco Petrarca.

In “De Sui ipsius et Multorum Ignorantia” (Über seine eigene Unwissenheit und die vieler anderer) schreibt Petrarca über die Besessenheit von der aristotelischen Denkweise, die in der scholastischen Welt und der mittelalterlichen Kirche vorherrschte, und über den Autoritätsfetischismus, der mit diesen pseudointellektuellen Strömungen häufig einherging:

“Manchmal fragte ich lächelnd, wie Aristoteles das habe wissen können, denn es sei weder im Licht der Vernunft bewiesen, noch könne es durch Experimente geprüft werden. Daraufhin verstummten sie verwundert und verärgert, als hielten sie mich für einen Gotteslästerer, der einen Beweis jenseits der Autorität des Aristoteles forderte. Daher erklärten wir, wir seien keine Philosophen mehr, keine Liebhaber der Wahrheit, sondern Aristoteliker ... und nahmen die absurde Gewohnheit wieder auf, die uns erlaubt, keine andere Frage zu stellen als die, ob er es gesagt hat.... Ich glaube in der Tat, dass Aristoteles ein großer Mann war und dass er viel wusste; dennoch war er nur ein Mensch, und deshalb mag ihm etwas, wenn nicht sogar viele Dinge, entgangen sein. Ich werde mehr sagen.... Ich bin überzeugt, dass er sich sein ganzes Leben lang geirrt hat, und zwar nicht nur in kleinen Dingen, wo ein Irrtum wenig bedeutet, sondern auch in den gewichtigsten Fragen, wo es um seine höchsten Interessen ging. Und obwohl er sowohl am Anfang als auch am Ende seiner Ethik viel über die Glückseligkeit gesagt hat, wage ich zu behaupten - mögen meine Kritiker auch ausrufen, was sie wollen -, dass er so wenig über die wahre Glückseligkeit wusste, dass die Meinungen einer frommen alten Frau oder eines frommen Fischers, Hirten oder Bauern in dieser Angelegenheit, wenn auch nicht so ausgefeilt, so doch zutreffender wären als seine.”

Petrarca sagt, “denn es sei weder im Licht der Vernunft bewiesen, noch könne es durch Experimente geprüft werden”. Was dieser klassische Humanist in seiner beißenden Kritik an den herrschenden aristotelischen/scholastischen Denkschulen auf den Punkt bringt, ist die Wiederentdeckung des klassischen griechischen Forschergeistes, d. h. der sokratischen Methode, die im Kontext des jüdisch-christlichen Menschenbildes neu belebt wurde. In letzterem wurde der Mensch als imago viva dei und capax dei verstanden, d. h. als lebendiges Abbild Gottes (großes G), das aufgrund des Lichts seiner Vernunft zu göttlichen Dingen (kleines G) fähig ist. Das bedeutet, dass es eine Übereinstimmung gibt zwischen dem Menschen und Gott, dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos, den Gesetzen, die den Geist des Menschen regieren, und den Gesetzen, die den Kosmos als Ganzes regieren.

Diese Auffassung wird durch das Bild Jesu Christi verkörpert, der sowohl als vollkommener Mensch als auch als vollkommener Gott verstanden wurde, so dass durch die Nachahmung Christi - des fleischgewordenen Logos - jeder Einzelne das Göttliche direkt nachahmen konnte. In früheren Zeiten wurde das Wissen um das Göttliche und die mystische Offenbarung von einem Pantheon archaischer Mysterienschulen, Magiern und einem “Auserwählten” geregelt, deren Aufgabe es war, den Geist der Bevölkerung zu kontrollieren. Dies wurde vor allem dadurch erreicht, dass die Menschen in ein nicht enden wollendes daedalisches Labyrinth aus Mystik und Aberglauben gelockt wurden, das voll von aufwendigen Illusionen und Ritualen war, die den Eingeweihten und ihren “Auserwählten” eine Aura von sakraler Weisheit und verborgenem oder “okkultem” Wissen verliehen.

Das Labyrinth von Kreta, ca. 1551 - 1558 von Hieronymus Cock nach Matthijs Cock, Ashmolean Museum

Das Wissen um jede Art von höherer Kausalität, die über die unmittelbare Wahrnehmung hinausging, wurde sorgfältig abgeschirmt durch ein Labyrinth aus Vernebelung und Magie, die von einer Klasse heiliger Magier beschworen wurde. Dies führte unweigerlich zu einer von Aberglauben geprägten Weltanschauung [in der Bevölkerung], in der das Verständnis des Menschen für Gott, den Kosmos und sich selbst im Wesentlichen jenseits seiner Vernunft lag. Wer das sich ständig windende Labyrinth aus okkulten Riten, Symbolen und Ritualen betreten wollte, musste seine Vernunft beiseite legte.

Die historische Grundlage für die Entwicklung dieser Art von magischem System und seiner früheren proto-magischen Klasse von Stammeseingeweihten ist in James George Frazers epischem Werk über vergleichende Religion und Mythologie, The Golden Bough, festgehalten:

“Denn wenn das Wohlergehen des Stammes von der Durchführung dieser magischen Riten abhängt, erklimmt der Magier eine Position mit viel Einfluss und Ansehen und kann leicht den Rang und die Autorität eines Häuptlings oder Königs erlangen. Der Beruf zieht dementsprechend einige der fähigsten und ehrgeizigsten Männer des Stammes an, weil er ihnen eine Aussicht auf Ehre, Reichtum und Macht bietet, wie sie kaum ein anderer Weg eröffnen könnte. Die schlaueren Köpfe erkennen, wie leicht es ist, ihren schwächeren Bruder zu täuschen und mit seinem Aberglauben oder dem eigenen Vorteil zu spielen. Nicht, dass der Zauberer immer ein Schurke und Hochstapler wäre; er ist oft aufrichtig davon überzeugt, dass er wirklich jene wunderbaren Kräfte besitzt, die ihm die Leichtgläubigkeit seiner Mitmenschen zuschreibt. Aber je klüger er ist, desto eher durchschaut er die Täuschungen, die sich den dümmeren Verstand unterwerfen. Die fähigsten Mitglieder des Berufsstandes müssen also dazu neigen, mehr oder weniger bewusste Täuscher zu sein; und es sind gerade diese Männer, die aufgrund ihrer überlegenen Fähigkeiten im Allgemeinen an die Spitze kommen und sich die Positionen von höchster Würde und befehlshabender Autorität aneignen.”

Mit dem Aufkommen des Christentums wurde die Beziehung zwischen dem Menschen und Gott, dem Materiellen und dem Immateriellen, dem Einen und dem Vielen in einer Weise überbrückt, wie es nie zuvor der Fall gewesen war. In Verbindung mit der Wiederentdeckung der klassischen griechischen erkenntnistheoretischen Methode zur Erforschung des Kosmos und der Naturgesetze, wie sie in Platons Timaios-Dialog entwickelt wurde, führte dies zu etwas wahrhaft Unerwartetem und Wunderbarem. Die Magier und oligarchischen Mächte, die die alte Welt beherrschten, wurden völlig überrascht.

Auf der anderen Seite musste das einst unantastbare System aristotelischer Philosophie, das in der pseudochristlichen Welt des byzantinischen Imperiums zum vorherrschenden System wurde, hinter einer wiederbelebten sokratischen und platonischen Methode zurückstehen. Die unerschütterliche Entschlossenheit einiger ernsthafter Gelehrter, Priester und Intellektueller mit dem hl. Augustinus von Hippo an der Spitze hatte dieses Wissen bewahrt.